Eugène Ionesco a abordé la déshumanisation avec sa nouvelle « Rhinocéros » et la pièce du même nom. Au final, un individu résiste à la transformation de tout son environnement, un individu qui confirme la règle formulée par Ionesco selon laquelle l'homme a rarement la force d'être durablement singulier. Le protagoniste Bérenger est un spécimen si rare. Malgré toute la pression de s'adapter, de participer et d'être seul, il décide de ne pas capituler, de rester humain.

Alors que la nouvelle est aujourd'hui largement tombée dans l'oubli, la pièce « Rhinocéros » est toujours très populaire. Dans les années 1950, Eugène Ionesco réussit à décrire un mécanisme social qui, même après le chapitre le plus sombre de l'histoire humaine à ce jour, n'appartient pas au passé.

Si l'on porte aujourd'hui un regard critique sur l'œuvre, la première chose qui frappe, c'est que la symbolisation de la déshumanisation par un animal plus pacifique, voire végétalien, suscite des discussions. Malheureusement, le rhinocéros présente certaines qualités qui se prêtent bien au symbolisme. Heureusement, cela n'a pas causé de dommages durables à la réputation de l'animal. Néanmoins, les rhinocéros, comme de nombreuses autres espèces animales, sont progressivement déplacés et exterminés par l'homme. Une notule triste.

Si l'on lit l'ouvrage sous l'angle de l'état de notre société « moderne » et des deux crises majeures de notre époque, le regard sur l'humanité presque sorti de l'ère numérique saute aux yeux : un et zéro, un homme, un monstre . C'est presque comme un interrupteur que vous pouvez actionner. Eh bien, il y a eu et il y a encore des gens qui ont terminé le processus de déshumanisation à près de 100 %. Leurs noms sont dans les livres d'histoire et actuellement dans chaque numéro d'un quotidien. Dans le cas des monstres historiquement transmis, des tentatives ont été faites pour les dépeindre comme des monstres qui ne doivent en fait pas être associés à notre espèce. Mais chaque regard de plus près révélait malheureusement: c'étaient des êtres humains. Et ces gens ont été soutenus dans leurs méfaits par de nombreuses autres personnes, ou du moins leur ont ouvert la voie. Cela nous amène à la question, combien de monstre, combien de rhinocéros y a-t-il en nous? Écartons-nous de l'hypothèse probablement erronée selon laquelle il n'y a que des extrêmes : où, avec quelles actions et attitudes commence le processus de déshumanisation en nous-mêmes? Agissons-nous chaque jour en tant qu'êtres humains, alors l'humanité est-elle notre priorité absolue? Ou ne plaçons-nous pas très souvent la vanité, l'opportunisme, la paresse, les intérêts de pouvoir, l'économie, l'idéologie, etc. loin devant l'humanité? Les hommes devraient se poser ces questions dans toutes les fonctions de leur existence. Le rhinocéros au sens d'Ionesco est en chacun de nous. Ce sont nos actions qui nous rendent humains ou alimentent le processus de notre propre déshumanisation.